La tesi che si intende discutere è che il progetto sia l’intima essenza dell’uomo. I primi argomenti a suo favore non vanno tuttavia ricercati nella riflessione antropologica, in quanto il “discorso dell’uomo sull’uomo” presume il suo stesso oggetto di ricerca, rischiando di “avvitarsi” in un circolo vizioso senza uscita. Non è casuale che, in tal senso, le intuizioni più illuminanti siano state espresse attraverso il linguaggio mito-poietico. Già nel Protagora Platone, con le figure di Prometeo e di Epimeteo, mette in (...) scena il dramma di una condizione umana che si presenta quale strutturale privazione di qualità specifiche, che la sola “capacità anticipante” del Titano può risarcire, facendosi portatrice della tecnica come istanza di sopravvivenza in ambiente ostile. Da questo momento in avanti, l’avventura del progetto diventa metonimica protensione verso le cose a venire (ad-ventura); condizione necessaria, ancorché non sufficiente, per orientarsi in un mondo inteso come stato di indeterminazione dal quale emanciparsi. Tali premesse paiono oggi indicare una possibile via di uscita alla crisi di valori generata dal capitalismo finanziariario, che ci costringe a vivere in un rinnovato stato di incertezza, all’interno di un desolante paesaggio di rovine. La rigenerazione della città, in tale scenario, costituisce pertanto la ripresa di un cammino, destinato a incontrare difficoltà e resistenze, anche politiche. Un viatico necessario alla riproposizione tentativa di futuri possibili: nella consapevolezza che essi si fondino sulla capacità di formulare ipotesi sul passato – divenuto “criticamente” il nuovo ambiente in cui operare – sempre sospesi tra il “non più” del mondo alle nostre spalle e il “non ancora” di quello che auspichiamo a venire. A partire dalla fondamentale distinzione tra Umwelt e Welt, introdotta dall’etologo Jakob von Uexküll, i percorsi della filosofia fenomenologico-esistenziale si intrecciano con quelli dell’Antropologia filosofica, confermando il senso dell’avventura del progetto e il suo problematico intrecciarsi con i destini dell’uomo. Max Scheler, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, Martin Heidegger, Gunter Anders, e Hannah Arendt, nutrono la consapevolezza che il carattere aporeticamente sfuggente dell’essenza umana derivi dalla costante riformulazione del rapporto “uomo”/“mondo”, di cui il progetto risulta il paradossale fondamento “effimero”. Ciò impone che la cultura del progetto sia la prima a doversi mettere in gioco, ponendosi come continua interrogazione sui propri principi, metodi, regole ed esiti, da sottoporre a un incessante processo di verifica e confutazione. L’avventura del progetto diventa pertanto espressione architettonica dell’esistenza – intesa come fuoriuscita dal ciclico riproporsi di uno stato di incertezza – che nel suo divenire costruisce la realtà sociale quale unico mondo abitabile dall’uomo, sempre uguale per quanto mai identico. (shrink)

Il saggio fa parte del volume collettaneo "La trama del testo. Su alcune letture di Nietzsche" e ricostruisce la genesi dell'interpretazione nietzscheana del Rinascimento italiano.

L'uomo si rivela in varie dimensioni, ma la sua dignità è un aspetto che ai nostri tempi viene sottolineato in modo del tutto particolare. L'uomo è consapevole di avere una dignità per il semplice fatto di essere uomo. La nostra cultura è molto sensibile a questa dimensione che si svela come una conquista nei diversi campi. Dove entra il senso del dover essere all’altezza della propria natura, cioe nel comportamento, nella conquista e nel raggiungimento dei fini, li si rivolge alla (...) dimensione etica della dignità dell'uomo. La dignità umana deve esser riconosciuta dagli altri, rispettata e promossa nella vita sociale. In questo caso si accede cosi alla radice dei diritti deiruomo. Quest'articolo tratta invece della dimensione metafisica della dignità dell’uomo in San Tommaso d'Aquino. (shrink)

Il saggio ricostruisce l'origine dell'interpretazione del Rinascimento italiano da parte di Nietzsche, a partire dalla lettura di uno storico francese a lui contemporaneo.